Ezequiel A. Jaroslavsky:

Marcos Bernard basado en sus hipótesis acerca del Aparato Psíquico Grupal, plantea extenderlo a todo vínculo humano denominándolo Aparato Psíquico Vincular, ¿cómo piensa esta propuesta y qué nos podría decir al respecto?

René Kaës:

Su pregunta me parece apropiada. Ruffiot ha utilizado en sus investigaciones el modelo del aparato psíquico grupal para aplicarlo a la familia y a la pareja; otros lo han utilizado para trabajar sobre la conformación de los vínculos y de las instancias de la realidad psíquica en las instituciones, como los equipos de cuidados médicos que tienen otros fines. Había propuesto esta extensión en 1976, pero agregándole la necesidad de tratar cada configuración del vínculo según su especificidad, y según su modo específico de acoplamiento (appareillage). Pienso que era también una preocupación que compartíamos con Marcos Bernard. Marcos ha sido un amigo muy querido y un notable lector de mis trabajos, él ha contribuido a hacerlos conocer en la Argentina y en el Uruguay, y también los de la “Escuela Francesa”.

A partir del momento en que busqué una extensión del modelo inicial he utilizado también este concepto, más abarcativo, del aparato psíquico vincular. Pero, si por un lado hemos avanzado en la construcción de una hipótesis psicoanalítica sobre la consistencia del vínculo, en tanto que lugar de una realidad específica, por el contrario no hemos avanzado mucho en el estudio comparativo de las modalidades de funcionamiento del aparato psíquico vincular en las diferentes configuraciones del vínculo. Una de esas dificultades reside, desde mi punto de vista, en el hecho, que ya lo había señalado con el aparato psíquico grupal, al diferenciar los organizadores psíquicos inconscientes y los organizadores socioculturales del grupo. No sabemos todavía articular bien, con precisión y rigor estos dos tipos de organizadores. Nos referimos frecuentemente al “contexto social y cultural” pero no disponemos todavía de conceptos útiles y eficaces para describir y comprender como se anudan y se diferencian, en las distintas configuraciones de los vínculos, estos niveles heterogéneos de la realidad.

Hay sin duda diferentes vías de acceso para tratar de ubicar el problema. En el curso de estos últimos años, he intentado aproximarme a ésta articulación proponiendo un hilo conductor en estos niveles diferentes: he pensado entonces, especialmente a propósito de las alianzas inconscientes, que las nociones de garante y de función meta podrían aportar algunas hipótesis no reductoras. He terminado una obra sobre “Las Alianzas Inconscientes”^[7], pero pienso que habrá que retomar la cuestión en forma más especifica. Una de las cuestiones que obstaculizan es el método. Al pasar del diván al grupo, hemos creado un método de investigación y de tratamiento de la realidad psíquica, inaccesible para las prácticas habituales centradas en el individuo. En efecto las formaciones psíquicas que especifica la Gruppenpsyche^[8], no son accesibles salvo por un dispositivo ad hoc.

A partir del momento en que hemos podido construir y utilizar el método de investigación (de la realidad psíquica en el grupo) hemos podido prestar atención y observar formaciones y procesos que podíamos experimentar y comprender. Hemos podido tener también una mirada crítica sobre las magníficas especulaciones freudianas a propósito de los grupos y de las instituciones. Pero no disponemos de algo similar cuando trabajamos en el nivel social, aunque esto no quiere decir que no hay nada.

Pienso que sería bueno proceder con una doble investigación: un estudio diferencial de las configuraciones del vínculo para poner a prueba lo que nos enseña el modelo del aparato psíquico del vínculo, tal como es pensado en la actualidad; otro trabajo es proponer una metodología y un modelo para pensar las articulaciones entre el campo de la realidad psíquica y el de la realidad social. Este trabajo pasa por un estudio epistemológico crítico de los modelos que han sido ya propuestos. Pero también transita por estudios clínicos que no se limiten a colocar conceptos, que como el gorro de dormir y los harapos de la ropa de cama (robe de chambre) del filósofo, del cual habla Heine, servirían para “tapar los agujeros del edificio del mundo” y de nuestra ignorancia.

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